في الحروب التقليدية يكون المشهد واضحًا:
○جيش يتقدم.
○قوة تتراجع.
○أرض تُسيطر عليها جهة ثم تُستعاد.
لكن كلما قرأنا أكثر في تحولات الصراع المعاصر وكلما نظرنا بعمق إلى الواقع السوداني يصبح السؤال أكثر تعقيدًا: هل ما يجري أمامنا حرب بالمعنى الكلاسيكي المعروف؟
أم أننا أمام شيء آخر، أمام إدارة طويلة الأمد للصراع تستخدم الحرب كأحد أدواتها؟
هذا السؤال لا ينفي وجود المعركة، ولا يقلل من التضحيات ولا يراجع شرعية الدفاع عن الدولة، لكنه يحاول أن يقرأ ما يحدث خارج زاوية الرصاص وحدها لأن أخطر الحروب الحديثة ليست تلك التي تحتل الأرض، بل تلك التي تعيد تشكيل الإدراك.
في الأدبيات الحديثة للصراع، لم يعد النجاح دائمًا يعني الانتصار الكامل؛
● أحيانًا يكفي أن يطول النزاع.
● أن ترتفع تكلفة التعافي.
● أن يُعاد تشكيل الوعي.
● أن يتغير تعريف الدولة والمجتمع دون إعلان رسمي.
وحين ننظر إلى السودان بهذه العدسة تظهر أمامنا مؤشرات تستحق الانتباه.
المؤشر الأول: بقاء الصراع أكثر قدرة على إعادة إنتاج نفسه من قدرة الواقع على التعافي.
في الحروب التقليدية يفترض أن يؤدي التقدم العسكري إلى تقليص مساحة النزاع وعودة تدريجية لمؤسسات الدولة.
ويتجلى ذلك في استمرار انتقال – قطاعات عديدة – من النشاط والخدمة من منطق المؤسسة إلى منطق التكيف المؤقت. وهنا يصبح السؤال: هل يتم حسم المعركة… أم يتم فقط إعادة توزيع كلفتها؟
المؤشر الثاني: انتقال مركز الثقل من الجغرافيا إلى الزمن في الحرب التقليدية تُقاس النتائج بالمواقع .. أما في إدارة الصراع فتُقاس بالوقت.
كل شهر إضافي لا يعني فقط استمرار القتال، بل يعني:
○ مزيدًا من الهجرة او استمرار النزوح.
○ تغيرًا في أنماط العيش.
○ تآكل رأس المال الاجتماعي.
○ انكماش أفق التخطيط.
○ وتحوّل النجاة الفردية إلى مشروع أكبر من مشروع الدولة.
المؤشر الثالث: انتقال الصراع من الميدان إلى الإدراك
وهنا نقطة ربما تستحق وقفة أطول، فمن خلال المتابعة والتحليل يمكن ملاحظة ظاهرة تستحق التأمل:
حين يُذكر تعبير (الحركات المسلحة) في السودان، كثيرًا ما يُعاد توجيه النقاش العام تلقائيًا نحو دارفور، والسؤال هنا ليس دفاعًا عن أي جهة ولا نفيًا لتاريخ أو دور أي فاعل، السؤال ببساطة: كيف تحولت ظاهرة سودانية متعددة الجغرافيا والتجارب إلى صورة ذهنية مرتبطة بإقليم واحد؟
> في بلد عرف تكوينات مسلحة وتجارب تعبئة وحمل سلاح في أكثر من إقليم وسياق؟
إذا كان وجود السلاح خارج المؤسسة النظامية أو بجوارها سؤال دولة…فلماذا يُعاد تقديمه في الخطاب العام أحيانًا باعتباره سؤال منطقة؟
ليس لتخفيف المسؤولية عن أي فاعل، وإنما لتوسيع زاوية التحليل حتى لا تختزل الظاهرة في جغرافيا وتفلت البنية.
وهذا لا يعني تساوي كل التجارب ولا تشابه كل الظروف، لكن يعني أن اختزال الظاهرة في عنوان جغرافي واحد قد يجعلنا نفقد القدرة على فهمها.
وهنا تظهر واحدة من أكثر أدوات إدارة الصراع تأثيرًا: هندسة الإدراك.
● حين لا يُعاد تشكيل الوقائع فقط، بل يُعاد تشكيل طريقة رؤيتنا للوقائع.
● فيصبح الفاعل مرتبطًا بصورة ذهنية أكثر من ارتباطه بوظيفته الواقعية.
● ويصبح الجدل حول الهوية أعلى من الجدل حول البنية.
المؤشر الرابع: تعدد الفاعلين المسلحين يطرح سؤال بناء الدولة لا سؤال الاصطفاف.
إن وجود قوى مسلحة مساندة للمؤسسة العسكرية في ظروف استثنائية قد يُقرأ ضمن متطلبات الواقع الأمني والسياسي، لكن السؤال الاستراتيجي لا يبدأ من وجودها، بل مما بعد وجودها.
● كيف تُدار العلاقة؟
● كيف تُضبط المرجعيات؟
● كيف تُدار سلاسل الإمداد والتمويل دون خلق مراكز قوة موازية؟
● كيف تُمنع أي تفلتات أو تجاوزات فردية من التحول إلى روايات جماعية أو أدوات تعبئة وكراهية؟
● وكيف يتم الانتقال من منطق تعدد القوة إلى منطق وحدة الدولة؟
لأن أخطر ما في الصراعات الممتدة ليس وجود السلاح، بل أن يتحول حمل السلاح إلى تعريف بديل للمواطنة أو الانتماء.
وعندما تُربط أي تجاوزات أو ممارسات سلبية بصورة ذهنية عن منطقة بعينها بينما تُحجب الأسئلة البنيوية الأشمل فهنا يجب أن ننتبه. ليس لأن النقد ممنوع، بل لأن الانتقائية في توجيه الإدراك قد تصبح جزءًا من استمرار الصراع نفسه. وربما هنا تكمن المفارقة الأكبر: فإدارة الصراع لا تقوم فقط على إطالة المعركة، بل على إعادة تشكيل من نلوم، وكيف نفكر وما الذي نعتبره طبيعيًا بعد الحرب.
المؤشر الخامس: تحوّل سؤال السودان من (من يحكم؟) إلى (كيف تُبنى الدولة؟) لأن الدول لا تنهار حين تتعطل مؤسساتها فقط، بل حين تتشظى روايتها الوطنية.
ولهذا فإن السؤال الذي يجب أن يسبق سؤال النصر ليس:متى تنتهي الحرب؟
بل: هل سنخرج منها بمنطق دولة…أم بمنطق ساحات نفوذ؟
في رؤية الجسر والمورد، لأن إنهاء القتال ليس دائمًا مرادفًا لإنهاء الصراع، فلا يكفي وقف إطلاق النار ولا يكفي استعادة المدن، الرهان الحقيقي هو:
● استعادة احتكار الدولة المنظم للقوة.
● إعادة بناء الثقة.
● إعادة إنتاج المواطن لا المقاتل.
● إعادة تعريف التنوع باعتباره مصدر قدرة لا مادة للصراع.
قد تنتهي الحرب في يوم ما…لكن السؤال الذي سيبقى: هل استعدنا السودان أم اعتدنا الصراع؟
وهنا بالضبط أصل القضية
